Неточные совпадения
В своей
критике, в которой было много правды, он зашел так далеко, что начал отрицать самые первоосновы христианства и пришел к
религии более близкой к буддизму.
Прежде скажу о тех сведениях, которые я получил об истории вопроса о непротивлении злу; потом о тех суждениях об этом вопросе, которые были высказаны как духовными, т. е. исповедующими христианскую
религию,
критиками, так и светскими, т. е. не исповедующими христианскую
религию; и, наконец, те выводы, к которым я был приведен и теми и другими, и историческими событиями последнего времени.
Религия и законодательство обыкновенно думают ускользнуть от
критики. Первая — с помощью своей святости, второе — с помощью своего величия.
Проблема
религии, поставленная «трансцендентально», быть может, всего удобнее вводит в философию
религии, причем она представляет собой полную аналогию основным проблемам, исследованным в трех
критиках: Канта.
Обычно это религиозное опознание называется верой, которая и получает поэтому столь центральное значение в гносеологии
религии: анализ природы веры есть своего рода «
критика религиозного разума».
Критику этого положения см. в статье С. Н. Булгакова «
Религия человекобожия у Л. Фейербаха» (Два града. М., 1911.
Скепсис в отношении к постановке трансцендентальной проблемы
религии, к возможности особой, еще четвертой, «
критики» может, однако, с большей правдоподобностью основываться на другом соображении.
Пример подобного отношения являет тот же Кант, который в число своих систематически распланированных
критик, по мысли его, имеющих обследовать все основные направления и исчерпать все содержание сознания, не включил, однако, особой «
критики силы религиозного суждения», между тем как известно, что трансцендентальная характеристика
религии запрятана у него во все три его
критики [Нам могут возразить, что таковая четвертая
критика у Канта в действительности имеется, это именно трактат «Die Religion innerhalb der blossen Vernunft» (написанный в 1793 году, т. е. уже после всех
критик), в наибольшей степени дающий ему право на титул «философа протестантизма».
Гегель в своей «Философии
религии» подверг учение Шлейермахера суровой, но во многом справедливой
критике.
Кауфман и др.), но и неокантианство; сторонники «имманентизма» в духе учения И. Канта считали, что предметный мир не объективно дан, а конструируется сознанием (т. е. «имманентен», внутренне присущ сознанию), отрицая вместе с тем существование «вещи в себе».] и «монизма» — от протестантства до социалистического человекобожия [
Критике «социалистического человекобожия» посвящен ряд статей С. Н. Булгакова в книге «Два града» (в 2 т. М., 1911): «
Религия человекобожия у Л. Фейербаха», «К.
Религиозный алогизм Шлейермахера, являющийся следствием его имманентизма, вызвал гневную и резкую
критику со стороны представителя противоположного, панлогического полюса в имманентизме — именно Гегеля, для которого
религия покрывается областью логического мышления.
Дело в том, что если науке свойствен метод неверия, холодной, рассудочно-вопрошающей
критики, то
религии присущ метод благоговения, несовместимый с этой холодной и рассудочной
критикой, и наука может не увидать того, что существует для
религии.
Энгельс, который написал свою главную книгу в форме
критики философских и социальных взглядов Дюринга, даже возражал ему по поводу запрещения
религии.
Маркс сказал в «Введении к
критике философии права Гегеля», что «
религия есть опиум для народа» — фраза, получившая столь актуальное значение в России.